עבודת ה' עפ"י שיטת ברסלב

מתוך המכלול
קפיצה אל: ניווט, חיפוש
סמל.PNG חסר בערך זה אספקלריה תורנית. המידע המצוי בערך זה כתוב מנקודת מבט של חול ללא האספקלריה תורנית מספקת.
ניתן להיעזר בשכתוב ערך זה במדריך לעריכה באספקלריה תורנית. נא להמתין לשלב הסינון השני. אנא אל תורידו את ההודעה כל עוד לא תוקן הדף. אם אתם סבורים כי אין בדף בעיה, ניתן לציין זאת בדף השיחה.
ניגון ברצלב למירון (ניגון מירוני (חצר עבו), מושר על ידי חסידי ברסלב בל"ג בעומר. שרים: ד. ברגשטיין, י.ד. רובינשטיין, א. אקשטיין, הוקלט בבני ברק, ישיבת חסידי ברסלב, 1967

ה' והקשר אתו

רבי נחמן כותב: "כי אף על פי שאנו מוצאים מקומות שהי' בהם השראת השכינה כגון בבית המקדש אין הכוונה ח"ו שנתצמצם שם אלוקותו ית' ח"ו, כמו שאמר שלמה "הנה השמים ושמי השמים לא יכלכלוך אף כי הבית הזה"... היינו שהשם יתברך המשיך רק קדושתו לבית המקדש אבל הוא יתברך בעצמו אין העולם מקומו"[1].

זאת ועוד, לא זו בלבד שמהותו של ה' אינה ניתנת להשגה שכלית, אלא שהשכל והחושים אף מכחישים את היות העולם נברא ומונהג ברצונו והשגחתו של ה'[2]. הסתרה זו של ה' היא החלל הפנוי שבקבלת האר"י[3].

לאור זאת, סבר רבי נחמן שהקשר הבסיסי עם ה' מבוסס על הרצון והכיסופים אליו[4]. הוא מתאר געגועים עד כדי גוויעה[5]. במקום אחר הוא מתאר היכללות ברצון הרצונות עד כדי איבוד התודעה העצמית[6]. מאידך, דווקא בגלל שתכלית ידיעת ה' היא להגיע לאי ידיעה[7] הרי שניתן להגיע לקשר נעלה זה אפילו מהמקומות הכי נמוכים בהם ה' אינו גלוי על ידי עצם ההבנה שהוא נסתר ובקשתו[8]. רצון זה הוא ללא גבול ומידה ואינו יכול להתבטא במעשים. כיוון שבכל זאת רצון ה' הוא שקבלתו של האדם את עול מלכות שמים תתבטא במידותיו ובמעשיו - עליו לעשות בליבו "חלל פנוי"[9] מהתלהבות חסרת גבולות זו ובאותו חלל לעבוד את ה' במעשים טובים ובמידות טובות[10].

היקום

תפיסת העולם של חסידות ברסלב מבוססת על קבלת האר"י תוך שהיא מעניקה לה פרשנות ייחודית. אין סוף ה' עצמו קרוי אין סוף[11] כי אין בו תפיסה[12]. עליו לא ניתן לומר דבר ואף על פי כן העבודה היא רק לו[13]. הוא קרוי גם בעל הרצון[14], בניגוד ל"אור אין סוף", שקרוי גם רצון אין סוף, שהוא רצון פשוט העומד בבסיס כל היקום[15]. אור אין סוף קיים בכל איש מישראל, היינו תשוקה ללא גבול[16] וללא תמונה, כלומר ללא שהאדם יודע למה הוא משתוקק[17].

הצמצום והחלל הפנוי

רבי נחמן נוקט בעמדה ייחודית בפרשנות הצמצום. לדבריו, לא ניתן להבין את הצמצום "כי אם לעתיד לבוא". שהרי מצד אחד לא ניתן לומר שהחלל הפנוי אכן פנוי מאלוהות שהרי כל קיום הבריאה הוא מהאלוהות ומצד שני אי אפשר לומר שיש בו אלוהות שאם כן אינו פנוי ואין מקום לבריאת העולמות[18]. פרדוקס זה הוא מקור כל הקושיות באמונה שאינן ניתנות לפתרון שכלי[19]. כלומר, מבחינת החשיבה האנושית החלל הפנוי אכן פנוי מאלוהות, כלומר שהוא מכחיש את מציאות ה'[20] כיוון שנראה ממנו שהכול מתנהל ע"פ הכרח של חוקי הטבע[21], אך צריך להאמין שגם שם מצויה אלוהות[22], כלומר שקיום העולם הוא רק מהרצון[23]. כל אדם צריך לעשות צמצום וחלל פנוי זה בליבו מתשוקתו הפשוטה חסרת הגבולות כדי לעבוד את ה' בהדרגה ובמידה[24].

כיוון שלהיפרטות השכל האלוקי לשיח אנושי קדם חלל פנוי לגמרי מהחכמה האלוהית, הרי שכל שיח אלוקי מתבסס על אמונה שנוגדת את השכל האנושי, היינו בחלל פנוי משכל[25]. ברעיון אחרון זה נוקט רבי נחמן עמדה המקדימה את המציאות למשמעות[26]. מתפיסה זו של הרצון כבסיס למציאות (בריאתנות) נובעת התנגדות לפילוסופיה המתבססת על חוק והכרח[27].

היקום האמיתי מורכב מהתגלויות של טוב צרוף. כיוון שהבורא הוא טוב מוחלט - כך גם כל השלכותיו. ההתגלויות השונות של הטוב האלוהי קשורות זו אל זו באמצעות "בחינות", כלומר תהליכים של קישור והשפעה, שצורתן מוצפנת בתוך כתבי הקודש. באמצעות לימוד כתבי הקודש זוכה החסיד לפענח את דרך התנהלות היקום האמיתי וכך הוא גם מקשר את עצמו למציאות האמיתית ומנתק את עצמו מהאשליות החומריות.

האם מחויב לצאת מתוך עולם האשליה אל תוך המציאות האמיתית, על ידי המצוות.

הטוב והרע

כאמור, הבריאה מתקיימת מאותיות התורה שבהן נברא העולם ומהן באה תחושת הישות העצמית של האדם. געגועיו של האדם לקב"ה אינם ניתנים לביטוי מעשי[28]. מאותה חשיבה מודעת של האדם ניתן ליצור מילים ומחשבות, לטוב ולרע. החשיבה הטובה היא זו הבאה מהשראת הביטול, הגעגועים והכיסופים האינסופיים לה'[29] ותחת רושם זה[30] (המקביל כנראה ל"רשימו" שבתורת הצמצום). הרושם הנוצר מהביטול הוא שמחה על כך שכל תוכני העולם, גם הרעים שבהם, נבראו לתכלית טובה[31] ונובעים מאהבת ה' לאדם[32]. הרע מגיע מחוסר מודעות לכך שגם את הרע מחיה הקב"ה[33]. החוטא יוצר צירופים רעים מאותיות התורה המחיים את העולם ועל ידי זה הוא מעלים את מקורם האלוהי ומשתמש בכוחות אלה לתועלת עצמו ולא לשם שמיים[34]. תיקונו הוא שיחזור למקור ב"רצון אין סוף" שהיא החזרת המלכות לקב"ה[35] על ידי תפילה[36] ומשם "יברא" שוב את הבריאה הטובה בעזרת מחשבות טובות[37] ולימוד הלכה[38].

התפילה

כיוון שביסוד הבריאה עומד רצון חסר תמונה ושינוי ולא הכרח חוקי[15] הרי שיש לאדם אפשרות לשנות את המציאות[39]. הכלי המרכזי לשינוי המציאות הוא התפילה[40], שהיא ביטול ודבקות באין סוף[12]. כיוון שכאמור החלל הפנוי מהרצון הוא בחשיבה האנושית הרי שכדי להידבק באין סוף על האדם להגיע לביטול דעתו[41]. התפילה היא הנותנת לאדם את הכוח לשנות את המציאות כשהשינוי בפועל הוא דווקא על ידי התורה, שהיא בריאה בפועל[42]. אף על פי שנראה שהגאולה תבוא על ידי תפילתנו ותורתנו, האמת היא שהכול בחסד ה', כי גם התפילה היא מאתו[43].

דמות הצדיק

הצדיק הוא מי שמצליח להגיע לביטול היש והדעת ודבקות באין סוף ברצוא ושוב[41]. הצדיק יודע להתפלל (כוח הקשור בשמירת הברית[44]), ועל ידי זה הוא שולט במציאות[45]. יש לקשר את כל התפילות לצדיק הדור, שהוא בבחינת משה ומשיח, וביכולתו להעלות את התפילות ולבנות את קומתה של השכינה מעט מעט[46]. האדם הפשוט, בעל התאווה, הבא לצדיק עם רצון להתקרב לה' ולעובדו, יכול להיכלל בנפש הצדיק על ידי אהבה שלמה[47], כלומר שרצונו[48] הקטן נבלע ברצון הגדול של הצדיק[49] ומשתתף בעליית הצדיק לביטול באינסוף והמשכת התורה והדעת משם[50]. לכן הקרבה אליו מתקנת את האדם מהרע שבו[51]. כיוון שלדעת רבי נחמן דעת האדם היא ישותו[41], על המתקשר לצדיק לבטל את כל דעתו כאילו אין לו שום שכל חוץ ממה שיקבל מהצדיק[52]. רבי נחמן אינו כותב בכתביו שהוא צדיק האמת או התגלמותו, אולם בכמה מקומות הוא רומז זאת.

"כמוני ממש"

היסוד הפרדוקסלי בחסידות ברסלב מתבטא בהרבה אפנים, כולל הצורה בה מתאר רבי נחמן מברסלב את עצמו. מצד אחד הוא מתאר את עצמו ככאדם הנעלה ביותר שנולד[53], ומצד שני הוא מפציר בחסידיו להמשיך בהתפתחותם הרוחנית, כי בכוחם להגיע אף למדרגה שלו[54] או בלשונו:

רַק כָּל אֶחָד וְאֶחָד יָכוֹל לִזְכּוֹת לָבוֹא לְמַדְרֵגָתִי לִהְיוֹת כָּמוֹנִי מַמָּשׁ כִּי הָעִקָּר תָּלוּי רַק בִּיגִיעוֹת וַעֲבוֹדוֹת בֶּאֱמֶת

הרצון להידמות לצדיק הפך להיות העיקרון המרכזי המנחה את העבודה הרוחנית בחסידות ברסלב והוא אחד מהגורמים שמבדילים אותה מיתר החסידויות.

נקודה טובה

כאמור, המציאות האמיתית היא התגלמות הטוב ולכן הדרך לחיות במציאות האמיתית היא לחשוף את הטוב הטמון בכל אובייקט או התרחשות בעולם הפיזי. זהו היסוד החשוב בפרקטיקה של חסידות ברסלב המכונה "נקודה טובה" לפי האמור בתורה רפ"ב בליקוטי מוהר"ן.

כְּמוֹ שֶׁצְּרִיכִין לָדוּן אֲחֵרִים לְכַף זְכוּת אֲפִילּוּ אֶת הָרְשָׁעִים וְלִמְצא בָּהֶם אֵיזֶה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת וְעַל יְדֵי זֶה מוֹצִיאִין אוֹתָם בֶּאֱמֶת מִכַּף חוֹבָה לְכַף זְכוּת בִּבְחִינַת וְעוֹד מְעַט וְכוּ' וְהִתְבּוֹנַנְתָּ וְכוּ' כַּנַּ"ל כְּמוֹ כֵן הוּא אֵצֶל הָאָדָם בְּעַצְמוֹ שֶׁצָּרִיך לָדוּן אֶת עַצְמוֹ לְכַף זְכוּת וְלִמְצא בְּעַצְמוֹ אֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה עֲדַיִן כְּדֵי לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ שֶׁלּא יִפּל לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם רַק אַדְּרַבָּא יְחַיֶּה אֶת עַצְמוֹ, וִישַׂמַּח אֶת נַפְשׁוֹ בִּמְעַט הַטּוֹב שֶׁמּוֹצֵא בְּעַצְמוֹ דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁזָּכָה לַעֲשׂוֹת מִיָּמָיו אֵיזֶה מִצְוָה אוֹ אֵיזֶה דָּבָר טוֹב וּכְמוֹ כֵן צָרִיך לְחַפֵּשׂ עוֹד, לִמְצא בְּעַצְמוֹ עוֹד אֵיזֶה דָּבָר טוֹב וְאַף שֶׁגַּם אוֹתוֹ הַדָּבָר. הַטּוֹב הוּא גַּם כֵּן מְערָב בִּפְסֹלֶת הַרְבֵּה עִם כָּל זֶה יוֹצִיא מִשָּׁם גַּם כֵּן אֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה וְכֵן יְחַפֵּשׂ וִילַקֵּט עוֹד הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת

"אלפיים תחום שבת"

אופן ההתפתחות הרוחנית של האדם ע"פ חסידות ברסלב מבוסס על התפיסה שהאדם עובר באופן תמידי בין מצב של התעלות רוחנית, שמחה ואמונה לבין מצב של ירידה רוחנית, פחד, עצבות וייאוש. מצבים אלו נקראים בטרמינולוגיה של חסידות ברסלב "רצוא ושוב". רבי נחמן מברסלב הנחה את חסידיו איך להתנהג בשני המצבים. במצב עלייה אל לו לאדם להסתפק בכך אלא לרצות לעלות עוד ובמצב של ירידה להאמין שהקב"ה אתו גם שם ולבקשו משם[55]. בתורה אחרת מייעץ רבי נחמן לאדם הנופל לחפש בעצמו נקודות טובות ולשמוח בהן[56].

רבני החסידות קבעו על פי דבריו דרך להתקדמות רוחנית בתנאים משתנים המכונה "אלפיים תחום שבת"[57]. האלפיים מייצגים את האות אלף פעמיים. האלף הראשונה מייצגת את המילה "אזמרה"[58], המבטאת את הצורך למצוא בכל עניין "נקודות טובות", גם כאשר האדם נמצא במקומות שפלים מבחינה פיזית ונפשית. האלף השנייה מייצגת את המילה "איה" בפסוק "איה מקום כבודו להעריצו", כלומר הצורך לחפש את הקב"ה גם במקומות הנמוכים[59]. על החסיד להתקדם בשתי דרכים בו זמנית כשהוא מיואש ומדוכא: לעודד את עצמו במציאת נקודות טובות ולחפש אחר הבורא.

  1. תנינא א' י"ד
  2. ליקוטי מוהר"ן קמא תורות ס"ב וס"ד ע"פ כתב יד רבי נחמן
  3. שם תורה ס"ד
  4. שיחות הר"ן נ"א
  5. ליקוטי מוהר"ן תנינא צ"ט
  6. שם קמא ד' ט'
  7. שיחות הר"ן ג'
  8. ליקוטי מוהר"ן תנינא תורה י"ב
  9. ראה תורת הצמצום
  10. שם קמא תורה מ"ט
  11. ליקוטי מוהר"ן קמא תורה ס"ד אות ה'
  12. 12.0 12.1 שם תורה כ"ב אות ט'
  13. ליקוטי הלכות הלכות ברכות השחר הלכה ג' אות ל"ד - ל"ז
  14. שם, אות ל"ד
  15. 15.0 15.1 ליקוטי מוהר"ן קמא תורה ד' אות ט'
  16. שם מ"ט א'
  17. שם תנינא תורה ז' אות י'
  18. שם קמא תורה ס"ד אות א'
  19. שם אות ב'
  20. שם בנוסח ע"פ כתב יד רבי נחמן (מודפס בדרך כלל בסוף הספר
  21. שם תנינא תורה ד' אות ו'
  22. שם קמא ס"ד ב'
  23. שם תנינא ד' ו'
  24. שם קמא מ"ט א'
  25. שם תורה ס"ד ע"פ התורה בכתב יד רבי נחמן; וייס מחקרים בחסידות ברסלב עמ' 124-126
  26. וייס שם עמ' 128
  27. ליקוטי מוהר"ן תנינא ח' ח'
  28. ליקוטי מוהר"ן תורה מ"ט ותורה כ"ב אות ט'
  29. שם מ"ט
  30. שם ד' ט'
  31. שם ס"ה ד'
  32. שם ד' ד'
  33. שם תורה נ"ו אות ג'
  34. שם תורה נ"ו אותיות ב' וג'
  35. שם תורה ד' אותיות ג' וט'
  36. שם כ"ב ט'
  37. שם תורה מ"ט
  38. שם תורה ח' אותיות ז'-ח'
  39. שם תורה ס"ב ע"פ כתב יד רבי נחמן
  40. שם תורה ז' אות א'
  41. 41.0 41.1 41.2 שם תורה ד' אות ט'
  42. שם תורה ח' אות ז'
  43. שם תורה ב' אות ו'
  44. שם תורה ב' אות ב'
  45. שם תורה י' אות ד'
  46. שם אות ו'
  47. שם תורה קכ"ט
  48. שם תורה י"ג אות ג'
  49. שם תורה קל"ה
  50. שם תורה י"ג אותיות ב' וג'
  51. שם ותורה כ"ב אות ג' וראה גם אות י'
  52. שם תורה קכ"ג
  53. "אני איש פלא ונשמתי פלא גדול חידוש כמוני לא היה מעולם ", חיי מוהר"ן רנ"ו
  54. שיחות הר"ן קס"ו
  55. לקוטי מוהר"ן קמא תורה ו' אות ז'
  56. שם תורה רפ"ב
  57. לקוטי הלכות עירובי תחומין ו, וראה גם בספר אורות מאופל מאת הרב ארז משה דורון
  58. שם
  59. ליקוטי מוהר"ן חלק ב' תורה יב'